3. 성(SEX)-3

성혁명의 열매(FRUITS OF THE SEXUAL REVOLUTION)

성혁명의 열매는 파괴적이었다. 우리는 이 장의 처음에서 마이클, 제러미, 재러드, 말콤, 크리스천 같은 사람들의 삶 속에서 그 폐해를 보았다.

사회 전체 차원에서도 그 결과를 볼 수 있다. 혼전 성관계, 동거, 간통, 이혼, 혼외 출산, 낙태, 부부 간 왜곡된 성관계, 훅업 문화(hook-up culture), 성적 학대, 성매매와 성노예, 포르노의 확산과 포르노 중독 등 끝이 없다. 

 

낸시 피어시(Nancy Pearcey)에 따르면 값싸고 쉽게 이용 가능한 피임의 등장으로 인해 “성관계는 사랑이나 헌신의 어떤 암시와도 분리된 순전히 오락적 활동으로 여겨지게 되었다.”

이 게임의 규칙에 따르면 감정적으로 애착을 가져서는 안 된다. 관계도, 헌신도, 배타성도 없어야 한다. 성적 만남 후 아무 일도 없었던 것처럼 떠날 수 있어야 한다.

 

연구자 도나 프레이타스(Donna Freitas)는 훅업 문화가 “육체적 친밀감과 정서적 친밀감 사이에 극단적 분열을 만든다”고 말한다. 프레이타스에 따르면, 학생들은 성 이상의 것을 원한다고 말하면 집착적이고 의존적인 사람으로 낙인찍힌다고 한다.

알리시아라는 한 대학생은 이렇게 말한다.

“훅업은 매우 각본화되어 있어요. 몸 외의 모든 것을 끄고 감정적으로 상처받지 않도록 만드는 법을 배우게 되죠.”

물론 인간은 몸을 감정적·영적 자아로부터 분리할 수 없다. 훅업 문화는 성에서 의미를 빼앗아 가고, 사람들을 외롭고 고립되게 만들며 진정한 관계에 굶주리게 만든다.

대학 보건센터에서 가장 많이 처방되는 두 약물이 항우울제와 피임약이라는 사실은 놀라운 일이 아니다.

스탠턴(Stanton)은 이렇게 묻는다.

“우리는 언제부터 몸을 마음과 영혼으로부터 분리할 수 있으며, 몸이 우리 존재 전체에 아무 영향 없이 원하는 대로 행동할 수 있다고 생각하게 되었는가? 인간은 영지주의적 존재가 될 수 없다. 그렇게 보는 것은 축소주의적이며 완전한 기독교적 인간 이해와 맞지 않는다.”

비인격화되고 축소주의적인 성의 가장 극단적 형태는 포르노그래피다. 포르노는 남성과 여성을 하나님의 형상으로 지음 받은 인간이 아니라 단순한 성적 대상, 곧 몸으로 전락시킨다.

인터넷은 포르노를 어디에나 퍼지게 만들었다. 포르노 사이트들의 트래픽은 넷플릭스, 아마존, 트위터(현재 X)를 합친 것보다 더 많다. 포르노 산업은 전 세계적으로 연간 약 970억 달러 규모로 성장했으며, 그중 100억~120억 달러가 미국에서 발생한다.

포르노의 폭발적 확산은 공중보건 위기를 낳았다. 점점 더 많은 남성과 여성들이 포르노 중독에 빠지고 있기 때문이다. 어린 시절 포르노에 노출되면 조기 성관계, 고위험 성행위, 다양한 성중독, 성폭력 등 수많은 해로운 결과가 나타난다.

《타임(TIME)》지는 포르노 중독의 예상치 못한 비극적 결과를 이렇게 보도했다.

“많은 남성들이 실제 여성과의 성적 반응을 경험할 수 없게 되었다. 그들은 오직 포르노에만 반응한다. 실제로 포르노를 더 선호한다.”

 

성과 출산을 분리한 또 다른 비극적 결과는 임신의 가치가 낮아지고 태아가 비인간화되었다는 점이다. 많은 사람들에게 임신은 극복해야 할 질병처럼 여겨지고, 태아는 해결해야 할 문제 혹은 심지어 제거해야 할 적처럼 간주된다. 오늘날 임신 예방과 낙태는 페미니스트들과 현대 민주당 대부분에 의해 “필수 의료”라고 불린다. 앞 장에서 논의했듯이, 낙태 대학살은 태아를 비인간화한 이 치명적 사상의 열매다.

 

성은 이제 결혼과 출산뿐 아니라 남성과 여성이라는 생물학 자체로부터도 분리되었다. 그 결과 인간 성의 기초인 남녀 이분법(male-female binary)에 대한 전면적 공격이 일어나고 있다.

포스트모더니즘은 인간 정신에 신과 같은 창조적 힘을 부여한다. 감정과 선택이 현실을 정의한다고 주장한다. 원하는 누구 혹은 무엇이든 될 수 있다는 것이다. 객관적 현실보다 인간의 선택과 욕망이 더 높은 위치에 놓인다.

포스트모더니스트들에게 남녀 이분법은 객관적 생물학적 현실이 아니라 유대-기독교 도덕이 남긴 억압적 문화 구성물이다.

LGBTQ 운동에서 “T”는 “트랜스젠더”를 의미한다. 이는 자신의 생물학적 성(그들은 이것이 “태어날 때 지정되었다”고 주장한다)을 호르몬, 약물, 수술 등을 통해 자신의 감정에 맞게 바꿀 수 있다고 믿는 사람들을 가리킨다.

포스트모더니즘은 몸을 의미 없는 생물학적 유기체로 보는 물질주의적 믿음에 기초한다. 그러나 더 나아가 몸을 마음, 즉 “선택하는 자아(choosing self)”와 분리시킨다.

낸시 피어시는 이렇게 말한다.

“생리학, 해부학, 염색체, DNA의 사실들은 개인의 주관적 감정보다 덜 실제적이거나 덜 알 수 있는 것으로 취급된다.”

그녀는 이것을 “몸에 대한 파괴적으로 축소된 관점”이라고 결론짓는다.

남녀 성 이분법의 폐기는 점점 더 혼란스러운 성 범주의 확산을 낳았다.

2014년 페이스북은 사용자들이 50개가 넘는 선택지 중에서 자신의 성 정체성을 “맞춤 설정”할 수 있는 기능을 추가했다. 2016년 뉴욕시 인권위원회는 양성적(androgynous), 동성애(genderqueer), 논바이너리(non-binary), 범성별(pangender), 바이젠더(bigender), 젠더플루이드(gender fluid), 제3의 성(third sex), 투 스피릿(two spirit) 등 31개의 젠더 표현 용어 목록을 발표했다.

2023년 갤럽 조사에 따르면 미국 성인 중 7%가 자신을 이러한 범주 중 하나 이상으로 정체화한다고 답했다. 이는 10년 전보다 두 배 이상 증가한 수치다.

활동가들은 이제 늘어나는 약어 체계를 넘어서기를 원한다고 말한다. “퀴어 사람들”을 위한 잡지에 글을 쓴 한 심리치료사는 사람들이 “어떤 틀에도 갇히고 싶어 하지 않는다. 그들은 자유롭게 마음을 바꾸고 싶어 한다”고 설명한다.

“‘나는 이런 사람이다, 끝’이라고 말하던 근대적 사고 방식이 도전받고 있으며, 대신 ‘나는 지금 이 순간 이런 사람이다’라는 포스트모던적 방향으로 움직이고 있다.”

부모와 의사들에게는 출생 시 아기의 성을 밝히지 말라는 압력이 커지고 있다. 대신 아이 스스로 자신의 “내적 감각”에 따라 성 정체성을 결정하게 하자는 것이다.

비극적으로 어린아이들에게까지 자신의 “젠더 정체성”을 선언하도록 압박이 가해지고 있다. 이 급진적 성혁명 운동은 어린이들을 주요 대상으로 삼고 있으며, 초등학교 도서관과 교실에까지 성적으로 노골적인 책과 만화를 비치해 아이들이 생물학을 무시하고 감정과 욕망에 따라 자신의 성을 결정하도록 장려한다.

 

『토니 탐폰의 모험(The Adventures of Toni the Tampon)』이라는 책은 어린아이들에게 남성도 여성처럼 월경할 수 있다고 가르친다. 이러한 내용은 현재 미국 공립학교들에서 실제로 가르쳐지고 있다.

예를 들어 시카고 지역의 한 공립학교는 유치원부터 초등학교 3학년 학생들에게 트랜스젠더 깃발을 축하하고, 백인 “식민주의자들”이 만든 “젠더 이분법”을 깨뜨리며, “ze”, “zir”, “tree” 같은 새로운 대명사를 실험하도록 가르치는 급진적 젠더 교육과정을 도입했다.

한 수업은 이렇게 가르친다.

“젠더가 남성과 여성으로 구분된다는 것은 신화다. 우리는 태어날 때 성이 지정되지만, 젠더는 주어지는 것이 아니다. 오직 자신만이 자신의 젠더와 내면의 감정을 알 수 있다.”

이후 아이들과 청소년들은 자신의 이름, 선호 대명사, 옷차림, 머리 모양, 목소리, 행동 등을 바꾸어 자신의 “진정한” 젠더 정체성을 공개적으로 표현하도록 권장된다.

이러한 변화를 돕기 위한 거대한 산업도 생겨났다. 부모 동의 없이도 쉽게 접근 가능한 강력한 호르몬 약물과, 종종 불임을 초래하며 육체적·정서적·영적으로 깊은 상처를 남기는 성전환 수술까지 포함된다.

아이들의 부모를 포함한 다른 모든 사람들도 이러한 삶을 바꾸는 선택들을 인정하고 “축하”하도록 강요받는다.

“미스젠더링(misgendering)”, 즉 누군가의 선호 대명사를 사용하지 않는 것은 해고나 벌금으로 이어질 수 있으며, 경우에 따라 최대 25만 달러의 벌금이 부과될 수도 있다. 심지어 자녀 양육권을 잃게 될 수도 있다. 캘리포니아에서는 “자녀의 젠더 전환을 인정하고 지지하지 않는 부모는 다른 부모나 국가에 양육권을 빼앗길 수 있다”고까지 말한다.

극단적인 정서적 협박 속에서 사람들은 누군가의 젠더 정체성을 인정하지 않는 것이 결국 그들의 자살을 돕는 행위가 될 것이라고 듣게 된다. 이 급진적 젠더 혁명을 지지하지 않는 사람들은 용납되지 않는다.

 

우리는 이제야 남녀 이분법을 버린 결과가 사회와 문화에 어떤 깊은 영향을 미치는지 깨닫기 시작하고 있다.

사회 안의 남녀 구분은 스포츠, 화장실, 탈의실, 교도소, 대형 소매점의 의류 코너에 이르기까지 점점 사라지고 있다. 그러나 결과는 거기서 끝나지 않는다.

 남녀 이분법이 폐지되면 자연적 가족도 함께 무너진다. 법이 더 이상 생물학적 성을 인정하지 않는다면, 생물학적 부모와 아이들의 권리 역시 인정할 수 없게 된다. 자연적 가족의 상실은 깊은 소외감과 정체성 상실로 이어지고 있다. 이것이 왜 많은 사람들에게 성이 정체성의 핵심이 되었는지를 설명해 준다.

성, 결혼, 출산, 남녀 이분법의 해체는 자연적 가족을 생명유지장치에 의존하는 상태로 만들었다. 가족은 인간 정체성을 형성하는 데 핵심적이기 때문에, 젊은 세대는 점점 방향을 잃고 공허함을 채울 무언가를 갈망하게 되었다.

성 정체성과 그 공동체들은 많은 사람들에게 그 공허함을 채워준다. 젊은이들은 자신의 성적 욕망이 자신을 인간으로 정의한다고 배운다.

성혁명은 단지 사회적·정치적 운동이 아니라 종교적 운동이다. 그 신은 성적 욕망이며, 이 신은 질투가 많아 자신에게 도전하는 사람들을 혐오스럽고 편협한 사람으로 낙인찍는다. 

이 새로운 종교의 추종자들은 점점 국가 권력을 통해 반대자들을 겨냥한 법과 규제를 만들고 있다. 새로운 종교는 유대-기독교적 성윤리를 뒤집는 새로운 도덕을 요구한다. 구원은 제한 없는 성적 표현 안에서 발견된다고 말한다.

 

팀 길(Tim Gill)은 LGBTQ 운동의 주요 후원자 가운데 한 사람으로, 자신의 전략을 공개적으로 밝혔다. 그는 “악한 자들을 처벌하기 위해” SOGI(성적 지향 및 젠더 정체성) 법안의 통과를 촉진해야 한다고 말했다.

성혁명의 지지자들은 유대-기독교적 성윤리를 따르는 사람들을 단지 무지하거나 선의의 사람들로 보지 않고 악한 사람들로 규정한다. 이러한 뒤집힌 도덕성은 그들의 상징인 무지개에서도 드러난다. 그들은 하나님의 자비와 오래 참으심의 상징을 가져와 인간 성에 대한 하나님의 설계와 목적에 공개적으로 맞서는 상징으로 바꾸었다.

이러한 종교적 열정은 왜 이 혁명이 그렇게 빠르게 확산되었는지를 설명해 준다. 그 지지자들에게 이것은 단순히 성적 자유를 위한 운동이 아니라 기본적 인권 운동이다.

가장 강력한 옹호자들은 사회과학계, 특히 여성학, 젠더학 등의 학문 분야에 있는 학자들이다. 또한 인권 캠페인(Human Rights Campaign)과 플랜드 페어런트후드 같은 강력한 비영리 단체들이 그들을 지원하며, 팀 길 같은 막대한 부를 가진 후원자들의 뒷받침도 받고 있다.

이들은 다시 영화, 텔레비전, 미디어, 기업계 지도자들의 지지를 받는다. 타깃(Target)과 에어비앤비(Airbnb) 같은 기업들이 그 예다.

그들의 전략의 핵심은 “성적 소수자”에 대한 일반 미국인들의 인식을 바꾸기 위한 강력한 서사를 만드는 것이다. 이 새로운 서사가 왜, 그리고 어떻게 만들어졌는지는 마셜 커크(Marshall Kirk)와 헌터 매드슨(Hunter Madsen)의 1989년 저서 『After the Ball: How America Will Conquer Its Fear and Hatred of Gays in the 90’s』(무도회 이후 : 미국 동성애 인식 변화 전략)에 잘 기록되어 있다.

이 서사는 LGBTQ 공동체 구성원들을 피해자로 묘사한다. 그들은 평범하고 선량한 시민들인데, 기독교 전통주의자라는 강력하고 억압적인 집단(악당들)이 그들을 주변화하고 비인간화하려 한다는 것이다.

이 서사에 따르면 LGBTQ 공동체는 지속적으로 괴롭힘과 위협, 공격을 당하며, 사업체들로부터 서비스를 거부당하고 호텔 객실이나 식당 예약조차 하지 못한다.

모든 강력한 서사와 마찬가지로 여기에도 일부 진실은 있다. 그러나 전체 서사는 왜곡 위에 세워져 있다. 목적은 피해자에 대한 동정심과 억압자에 대한 적개심을 만들어내는 것이다.

 

이 세심하게 만들어진 서사는 성혁명을 과거 인종 평등 운동과 연결시킨다. 따라서 “성적 소수자”를 기존 시민권 법 체계 안의 보호 계층으로 포함시키려는 조직적인 움직임이 나타난다. 그것이 바로 SOGI 법안들이다. 이러한 법은 동성애자와 트랜스젠더에 대한 고용 차별을 불법화한다. 이러한 시민권 프레임은 성혁명가들이 반대자들—심지어 기독교 단체들까지—을 마치 KKK 같은 혐오적 편협주의자로 묘사할 수 있게 만든다.

이 서사는 이제 강력한 영향력을 가지게 되었다. 그것은 많은 젊은 복음주의자들과 복음주의 좌파까지 포함해 대부분의 미국인들이 이 문제를 바라보는 방식을 형성하고 있다.

그 결과 성혁명가들은 자신들의 운동을 피할 수 없는 역사적 흐름처럼 묘사할 수 있게 되었다. 변화는 반드시 올 것이며, 저항하는 것은 무의미하다는 것이다. 만약 반대한다면 당신은 “역사의 잘못된 편”에 서 있는 사람으로 취급된다.

다음 단계로, 이 혁명은 미국 사회의 여러 제도 안으로 침투하고 영향력을 확대하며 동맹을 구축한다.

특히 두드러진 것은 애플, 아마존, 스타벅스를 포함한 거대 기업들을 성공적으로 끌어들였다는 점이다. NFL과 NCAA 같은 대형 스포츠 리그들도 이에 동참했다.

이러한 기업들은 막대한 정치적·경제적 권력을 행사한다. 만약 주정부나 지방정부가 혁명이 요구하는 수준으로 LGBTQ 권리를 지지하지 않으면, 불매운동이 조직되고 슈퍼볼이나 NCAA 농구 토너먼트 같은 대형 스포츠 행사를 철수시키겠다는 위협이 가해진다.

이것은 주정부와 지방정부에 엄청난 경제적 압박을 주며, 대부분 결국 굴복하게 만든다.

 

다른 전략들

• 혁명은 새로운 법적 이론과 판례를 만들기 위해 우호적인 로펌, 판사, 법원을 찾아낸다.
• 『윌 앤 그레이스(Will and Grace)』, 『글리(Glee)』, 『브로크백 마운틴(Brokeback Mountain)』, 『모던 패밀리(Modern Family)』 같은 TV 프로그램과 영화들은 이러한 서사를 크게 확산시켰다.
• 혁명은 저명한 반대자들과 비판자들을 표적으로 삼아 소셜 미디어와 기존 미디어를 통해 그들의 삶을 망가뜨리려 한다. 대표적 사례가 브렌던 아이크(Brendan Eich)이다. 그는 전통적 결혼을 지지하는 캘리포니아 캠페인에 1,000달러를 기부한 사실이 공개된 후 모질라 CEO 자리에서 해임되었다.
• 혁명은 주류 개신교와 복음주의 교회 사이, 그리고 나이 든 기독교인들과 젊은 기독교인들 사이의 기존 분열을 이용한다. 교회 안에서 혁명의 지지자들을 세우고, 반대자들은 경직되고 독단적이며 사랑이 없는 문화 전쟁주의자로 묘사한다.
• 종교의 자유에 대한 대중의 이해를 바꾸려 한다. 한때 공화국의 핵심 가치였던 종교 자유를 이제는 동성애 혐오자와 트랜스젠더 혐오자들이 차별을 정당화하기 위한 위험한 구실처럼 보이게 만든다. 애플 CEO 팀 쿡(Tim Cook)이 2015년 워싱턴 포스트 기고문에서 종교 자유 주장을 “매우 위험하다”고 표현한 것이 그 예다.
• 혁명은 공립학교의 모든 단계에서 아이들이 LGBTQ 권리를 기본적 인권으로, 그리고 성 정체성을 인간 존엄성의 핵심으로 이해하도록 만든다.

이러한 모든 전략적 단계에서 혁명은 놀라울 정도로 성공해 왔다. 그러나 신이교적 성문화는 여전히 거짓 종교다. 그것은 거짓 희망을 제공한다. 그것은 인간을 성적 욕망으로 환원시키고, 성별을 가진 인간의 몸이라는 놀라운 선물을 단지 개인적 욕망에 따라 사용하고 조작할 수 있는 “고기 골격(meat skeleton)” 정도로 취급한다.

그 결과는 필연적으로 상처와 고립과 공허함이며, 특히 가장 큰 대가를 치르는 아이들에게 사회적 혼란을 남긴다.