3. 성(Sex) -2

성, 문화, 그리고 문명(SEX, CULTURE, AND CIVILIZATION)

하나님은 성이 단지 동의한 성인들 사이의 사적인 행위에 머물도록 의도하지 않으셨다. 성은 엄청난 공적 결과를 가져온다. 실제로 성은 문명의 기초 자체에 놓여 있다. 어떤 문명이 번영할지 쇠퇴할지는 그 사회가 성을 어떻게 다루는가에 크게 달려 있다.

왜 성은 이렇게 깊은 사회적 결과를 가져오는가?
한 단어로 말하면 “아이들” 때문이다.

체스터턴(G. K. Chesterton)은 이렇게 말했다.

“성은 하나의 제도를 만들어내는 본능이다. 그것이 바로 가족이며, 작은 국가 혹은 공동체다.”

그 “작은 국가” 안에서 일어나는 일은 경제에서 교육, 종교에서 자선에 이르기까지 더 큰 사회 전체에 막대한 영향을 미친다.

성이 무너지면 가족이 무너지고, 가족이 무너지면 국가가 무너진다. 성적 파트너와 그 자녀들 사이의 근본적 관계 안에서 일어나는 일은 실제로 사회를 세우기도 하고 무너뜨리기도 한다.

 

번영하는 국가는 건강한 아이들을 필요로 한다. 수많은 연구는 아이들에게 무엇보다 자신들을 함께 만든 아버지와 어머니가 필요하다는 사실을 보여준다. 아이들의 정체성은 바로 여기에 깊이 연결되어 있다. 아이들은 부모의 사랑이 필요하고, 부모가 서로 사랑하는 모습도 필요하다. 물론 친부모가 돌볼 수 없거나 돌보기를 원하지 않는 경우 입양이 대안이 될 수 있다.

케이티 파우스트(Katy Faust)는 이렇게 말한다.

“아이들은 친생물학적 부모 양쪽, 곧 남성과 여성 두 성의 영향을 받을 자연적이고 근본적인 권리를 가진다.”

이러한 진리를 지키는 문화는 번영할 것이고, 이를 버리는 사회는 무너질 것이다.

낸시 피어시(Nancy Pearcey)에 따르면 고대 이교 문화들은 “성적 행동에 어떤 도덕적 제한도 두지 않았다.” 남성이 여성뿐 아니라 남성과 청소년들과 자유롭게 성관계를 갖는 것도 도덕적으로 허용되었다. 고대 로마의 지배적 남성에게는 성별이나 나이에 상관없이 거의 누구든 대상이 될 수 있었다.

 

고대 문화는 성이 결혼과 가족으로부터 분리될 때 어떤 사회적 혼란이 발생하는지를 보여주는 역사적 사례를 제공한다.

유대-기독교 신앙은 성적 욕망을 결혼 안으로 인도하여 그것만을 유일하게 정당한 통로로 삼았다는 점에서 혁명적이었다.

유대인 작가이자 문화 비평가인 데니스 프래거(Dennis Prager)는 이렇게 말한다.

“유대교가 성적 활동을 결혼 안으로 제한해야 한다고 요구했을 때, 그것은 세상을 바꾸었다. 토라가 혼외 성관계를 금지한 것은 서구 문명의 형성을 가능하게 만들었다.”

그 사회적 결과는 엄청났다. 유대-기독교적 성 이해는 여성의 사회적 지위를 크게 높였다. 아내는 더 이상 남편의 사랑을 얻기 위해 다른 여성들과 경쟁할 필요가 없었다.

낸시 피어시는 이렇게 말한다.

“여성들이 특별히 기독교에 끌렸던 것도 놀라운 일이 아니다.”

또한 이 혁명은 대부분의 아이들이 친생물학적 부모 아래에서 자라도록 만들었고, 이는 수많은 긍정적 사회 결과를 낳았다.

로드 드레허(Rod Dreher)는 이렇게 쓴다.

“기독교는 문화적 혁명을 일으켰다. 그것은 에로스를 절제하고 방향을 제시했으며, 여성과 인간 몸의 지위를 높였고, 결혼과 부부의 성을 사랑으로 채워 넣었다.”

그러나 1960년대 이후 우리는 비극적으로 그 반대 방향의 성혁명을 경험해 왔다. 그것은 성을 기독교 이전의 애니미즘 문화에서 흔했던 이해 방식으로 되돌려 놓았다. 신이교적 성문화가 다시 주류가 된 것이다.

재정의된 성(SEX REDEFINED)

오늘날 세속적 포스트모던 시대에서 인간의 성은 두 방향 중 하나로 흐른다. 모든 의미와 목적을 잃어버리거나, 혹은 궁극적 의미의 원천, 즉 대체 신이 되는 것이다.

의미 상실은 텍사스 오스틴의 한 드러머가 『롤링 스톤』 인터뷰에서 한 말에 잘 드러난다.

“성은 그냥 몸의 한 부분이 다른 몸의 한 부분을 만지는 것일 뿐이다.”

다시 말해, 성은 콘서트나 축구 경기를 보는 것과 다를 바 없는 단순한 오락이 되었다는 것이다.

미국의 성교육 수업에서 널리 사용되는 어린이 TV 워크숍(Children’s Television Workshop)의 한 영상은 성을 “두 성인이 서로에게 즐거움을 주기 위해 하는 어떤 것” 정도로 축소시킨다.

반면 많은 사람들에게 성은 우상이 되었고, 자신의 정체성과 심지어 구원의 원천이 되었다.

윌슨에 따르면, 많은 사람들에게

“성적 활동은 개인적 성취와 자기실현, 곧 진정한 인간이 되고 완전히 살아 있다고 느끼게 하는 가장 직접적인 길로 여겨진다. 따라서 자신에게 성적 경험을 금하는 것은 자신의 인간성을 약화시키는 것으로 간주된다.”

 

     재정의된 성(SEX REDEFINED)

    (1) 젠더와 동의어인 사회적 구성물; 생물학이나 해부학과 관계없이 개인이 느끼는 주관적 성 정체성.
    (2) 개인 정체성과 의미의 궁극적 원천.
    (3) 즐거움을 위한 오락적 성행위.

 

인간의 성은 원래 남성과 여성을 사랑의 평생 언약 안에서 남편과 아내로 연합시키고, 그들을 자녀들과 미래 세대에 연결시키는 포괄적 전체의 일부였다.

그러나 오늘날 이 아름다운 성의 모자이크는 산산이 부서졌다. 성은 이제 결혼과 분리되었고, 자녀와도 분리되었으며, 심지어 남성과 여성이라는 생물학 자체와도 분리되었다.

어떻게 이런 일이 일어났는가?

1800년대부터 시작된 일련의 세계관 변화들이 오늘날의 성혁명을 떠받치고 있다.

 

찰스 다윈(Charles Darwin, 1809–1882)은 인간이 하나님의 형상대로 창조된 존재가 아니라, 목적도 방향도 없는 자연선택 과정을 통해 진화한 고등 동물이라고 가르쳤다. 동물들이 본능에 따라 짝짓기하고 번식하듯 인간도 마찬가지라는 것이다.

오늘날 미국 공립학교에서는 젊은이들이 도덕적 고려나 성적 욕망을 통제할 능력 없이 발정 난 동물과 거의 다를 바 없는 존재로 여겨지는 경우가 많다.

 

프리드리히 니체(Friedrich Nietzsche, 1844–1900)는 우리가 기독교의 하나님 개념과 특히 기독교적 성윤리를 넘어 스스로 무엇이 옳고 그른지 결정해야 한다고 가르쳤다.

 

지그문트 프로이트(Sigmund Freud, 1856–1939)는 유대-기독교 도덕에 뿌리를 둔 성 억압이 거의 모든 심리적 장애의 원인이라고 주장했다. 

 

마거릿 생어(Margaret Sanger, 1879–1966)는 성을 세속적 구원의 원천으로 보았다. 그녀의 평생 사명은 성을 출산과 자녀 양육으로부터 분리하는 것이었다. 그녀는 인공 피임을 개척했으며, 그것이 유토피아의 문을 열 것이라고 믿었다. 그녀는 전 세계 수백만 아이들의 낙태를 배후에서 지원해 온 플랜드 페어런트후드(Planned Parenthood)를 설립했다.

 

알프레드 킨제이(Alfred Kinsey, 1894–1956)는 시대에 뒤떨어진 기독교적 성도덕에 얽매이지 않은 채, 사람들이 행하는 어떤 성행위도 정상적이고 건강한 것으로 보아야 한다고 주장했다. 이러한 사상은 간통, 자위, 근친상간, 동성애, 심지어 소아성애까지도 주류화하려는 운동에 영향을 주었다.

 

메리 칼데론(Mary Calderone, 1904–1998)은 플레이보이 창립자 휴 헤프너(Hugh Hefner)의 재정 지원을 받아 미국 성정보교육협의회(SIECUS)를 공동 설립했다. 오늘날 SIECUS는 미국 공립학교의 성교육 교과과정을 형성하는 가장 영향력 있는 단체가 되었다.

 

이 혁명은 음악, 영화, 소설, 기업 정책, 정부 법률과 규정 속에 반영되고 강화되고 있다. 그리고 그 파괴적 영향력에도 불구하고, 사라질 기미는 거의 보이지 않는다.

목적 없는 진화라는 다윈의 이론은 여전히 논쟁의 여지가 없는 과학적 사실처럼 제시된다. 우리 문화의 주류 세력은 니체와 프로이트의 견해에 동의하며, 기독교적 성윤리를 여성 억압적 “가부장제”를 강화하는 비도덕적이고 해로운 억압 신화로 간주한다.

마거릿 생어는 최근 스미스소니언 박물관에 동상이 세워질 정도로 찬양받고 있다. 킨제이 연구소는 지금도 인디애나 대학에서 활발히 운영되고 있다. SIECUS는 여전히 공립학교에서 아이들이 성에 대해 무엇을 배우는지를 결정하고 있다.