1. 진리(Truth) - 3

재정의된 진리

오늘날 사람들이 진리에 대해 말할 때, 그들은 더 이상 실제적이고 객관적이며 외부에 존재하는 어떤 것을 생각하지 않는다. 대신 진리는 내면적이고 개인적이며 주관적인 것으로 여겨진다. 오늘날 우리는 오프라 윈프리 식으로 “나의 진리(my truth)”나 “너의 진리(your truth)”를 말하지, “그 진리(the truth)”를 말하지 않는다.

오늘날 진리는 발견하는 것이 아니라 만들어 내는 것으로 여겨진다. 마스힐 오디오의 켄 마이어스는 “현대 문화의 지배적 믿음은 각 개인이 의미의 주권적 창조자라는 것”이라고 말한다. 그는 계속해서 이렇게 설명한다.

“전근대 문화는 인간 사회와 개인이 따라야 할 질서를 세우신 창조주를 전제했지만, 현대 문화는 그러한 질서의 존재 자체를 부인하며 각 개인이 자기만의 질서를 주장하도록 장려한다.”

 

진리가 재정의됨 : 마음속에만 존재하는 내적이고 개인적이며 주관적인 현실 감각.

1987년, 시카고 대학의 앨런 블룸(Allan Bloom)은 베스트셀러 『미국 정신의 종말(The Closing of the American Mind)』에서 이렇게 썼다.

“교수가 절대적으로 확신할 수 있는 것이 하나 있다. 대학에 들어오는 거의 모든 학생은 진리가 상대적이라고 믿거나, 적어도 그렇게 말한다.”

그것은 30년도 더 전의 일이었고, 블룸은 이제 막 대학에 입학한 학생들에 대해 말하고 있었다. 오늘날 그 학생들은 정부와 주요 기관들을 운영하고 있다. 진리가 개인이나 “정체성 집단(identity group)”에 상대적이라고 여겨지는 곳에서는 상대주의가 지배한다. 교황 베네딕토 16세의 말처럼, 우리는 지금 “상대주의의 독재”를 만들어 가고 있는 것이다.

진리를 물질로 환원하기 (REDUCING TRUTH TO MATTER)

15세기 유럽에서 근대 과학이 꽃피기 시작하면서 우주의 위대한 신비들이 하나씩 그 비밀을 드러내기 시작했다. 발견의 흥분과 함께, 계몽주의 철학자들의 마음속에는 오래된 교만이 자라나기 시작했다.

“과학과 인간 이성만으로 우리는 모든 것을 알게 될 것이다. 더 이상 우주의 작동 원리를 설명하기 위해 하나님이나 천사, 악마 같은 초자연적 영역에 호소할 필요가 없다.”

이러한 오만을 이론물리학자 스티븐 호킹은 다음과 같이 표현했다.

“과학을 이해하기 전에는 하나님이 우주를 창조하셨다고 믿는 것이 자연스러웠다. 그러나 이제 과학은 더 설득력 있는 설명을 제공한다.”

호킹과 같은 지식인들에 따르면, 모든 현실은 초자연적 설명이 아니라 오직 자연적 설명만을 가져야 한다. 이것이 바로 유물론(materialism), 자연주의(naturalism), 혹은 과학주의(scientism)의 세계관이다. 이 세계관은 현실을 물질과 물리적 힘으로 환원하며, 물질 세계에 대한 과학적 연구를 통해서만 진리를 알 수 있다고 말한다.

 

이 세계관은 프랜시스 베이컨, 데이비드 흄, 그리고 특히 찰스 다윈과 같은 사상가들에 의해 대중화되었다. 그것은 특히 대학의 과학 분야—물리학과 생물학—에서 가장 강력하게 자리 잡았다.

그러나 문화는 이 현실관을 받아들이면서 큰 대가를 치렀다. 하나님과 영적 세계 전체는 “과학 이전 시대의 환상”으로 버려졌다. 그러나 하나님이 제거되자 의미와 목적, 인간 정신, 인간의 자유의지, 사랑과 창의성—더 나아가 객관적 도덕성과 현실의 기준까지—함께 사라져 버렸다.

코넬 대학의 진화생물학 역사학자 윌 프로바인(Will Provine)은 유물론의 결과를 이렇게 요약했다.

“사후 세계는 없다. 윤리의 궁극적 기초도 없다. 삶의 궁극적 의미도 없다. 자유의지도 없다.”

유물론은 진리를 분열시켰다. 어떤 이들은 이를 “사실/가치 분리(fact/value divide)”라고 부른다. 이것은 오늘날 우리의 진리 이해를 깊이 형성했다.

과학으로 알 수 있는 것만이 참되고(real), 실제적이며(factual), 사실로 여겨진다. 그리고 오직 그것들만이 공적으로 권위를 가지며, 공공 정책과 법, 교육의 기초가 된다. 반면 과학이 연구할 수 없는 것들—영적 현실, 하나님, 도덕, 윤리—은 “가치(value)”나 개인적 신념의 영역으로 간주된다.

 

이 관점에 따르면, 진리의 유일한 토대는 하나님과 성경이 아니라 물질 우주이다. 한때 “학문의 여왕”으로 불렸던 신학은 대부분의 서구 대학에서 거의 완전히 사라졌다. 반면 과학은 공적으로 권위 있는 진리의 유일한 원천으로 높여졌다.

이것이 바로 과학주의(scientism)이다.

역사가 T. J. Jackson Lears에 따르면, 과학주의란 “과학이 인간 삶에 관한 모든 중요한 진리를 이미 발견했거나 곧 발견할 것이라는 믿음”이다. 호킹의 표현대로라면 “과학적 설명은 완전하다. 신학은 불필요하다.”

 

여기서 중요한 점을 보라. 이 주장은 단순히 “하나님이나 영적 현실이 존재하지 않을 수도 있다”는 정도가 아니다. 오히려 과학이 연구할 수 없다면, 그것은 존재하지 않는 것으로 간주된다는 것이다.

그러나 역설적으로 이 주장 자체는 비과학적이다. “진리는 물질로 환원될 수 있다”는 것은 과학적 결론이 아니라 철학적 주장이다.

 

마이어스는 사실/가치 분리가 기독교인의 공적 삶 참여에 어떤 결과를 가져오는지 설명한다.

“기독교인들이 공적 삶에 참여하려면 ‘공적 이성(public reason)’의 규칙을 따라야 한다고 요구받는다. 그 규칙은 궁극적 현실에 관한 모든 진리 주장들을 집 안에 두고 나오라고 요구한다.”

 

그러나 사회가 궁극적 원리 없이 질서 있게 운영될 수 있다는 가정 자체가 결코 중립적이지 않은 인간관과 사회 목표에 대한 믿음을 포함하고 있다. 심판관들이 사실은 어느 한 팀의 선수라면 게임이 조작되었다고 선언해야 한다.

유물론은 순전한 환원주의이다. 그것은 현실의 물질적 측면만 설명할 뿐이다. 우리는 과학과 창조 세계 연구를 통해 진리에 대한 지식을 얻을 수 있지만, 현실은 물질적이면서 동시에 영적이기 때문에 과학은 진리에 대한 부분적 이해만 제공할 수 있다.

인간은 물질적 존재이면서 동시에 영적 존재이므로, 유물론은 인간의 깊은 의미 추구와 목적, 자유, 사랑, 아름다움, 창조성에 대한 갈망을 결코 충족시킬 수 없다.

또한 그것은 선과 악을 신뢰할 만하게 구별하도록 도와줄 수도 없다. 이런 것들은 모두 비물질적 현실이기 때문이다. 그래서 유물론은 실제로 살아낼 수 없는 세계관이다. 엄격한 유물론자들조차 실제 삶에서는 이러한 비물질적 것들이 실제인 것처럼 살아간다. 왜냐하면 그것들은 실제이기 때문이다.

진리를 정신으로 환원하기 (REDUCING TRUTH TO MIND)

유물론에 대한 반작용으로 거의 즉시 등장한 또 다른 세계관이 있었다. 그것은 현실을 물질이 아니라 정신(mind)으로 환원했다.

이 세계관은 관념론(idealism), 낭만주의(romanticism), 실존주의(existentialism), 그리고 오늘날의 포스트모더니즘으로 알려지게 되었다.

그 대표적 사상가들은 칸트, 헤겔, 니체, 마르크스, 푸코, 데리다였다. 조던 피터슨에 따르면 오늘날 포스트모더니즘은 “대학의 인문학과 점점 더 사회과학 분야를 완전히 지배하고 있다.”

포스트모더니즘은 보편적이고 객관적인 진리 개념 자체를 제거한다. 유물론은 하나님과 성경, 영적 현실을 객관적 진리의 원천에서 제거했지만, 여전히 물질 세계는 진리의 기준점으로 남겨 두었다. 그러나 포스트모더니즘은 그것마저 제거한다.

이 체계 아래에서는 역사조차 고정된 기준점이 아니다. 어떤 고정된 기준도 존재하지 않는다고 주장한다. 모든 것은 개인이나 “정체성 집단”, 혹은 문화에 상대적이다.

집단과 문화를 초월하는 공적이고 권위 있는 진리는 존재하지 않는다. 오직 관점과 해석만 있을 뿐이다. “너의 진리”와 “나의 진리”만 있을 뿐, 더 이상 “그 진리(the truth)”는 없다.

이 상대주의는 언어와 단어에도 적용된다. 포스트모더니스트에게는 성경이든 미국 헌법이든 어떤 텍스트도 객관적으로 참되거나 거짓된 의미를 가지지 않는다. 오직 해석만 존재한다.

낸시 피어시(Nancy Pearcey)는 이렇게 설명한다.

“진리는 사회적 구성물로 재정의되었다. 그래서 각 공동체는 자신들의 경험과 관점에 근거한 고유한 진리관을 가지며, 외부인은 그것을 판단할 수 없다.”

그녀는 포스트모더니즘의 핵심을 이렇게 요약한다. “근본적 현실은 물질이 아니라 정신이다. 포스트모더니즘은 물질을 신격화하는 대신 정신을 신격화한다. 인간 정신 자체가 신적인 창조 능력을 부여받는다.”

미국 사회이론가 제러미 리프킨(Jeremy Rifkin)은 이를 다음과 같이 표현했다.

“우리는 더 이상 누군가의 집에 초대된 손님이라고 느끼지 않는다. 따라서 이미 존재하는 우주적 질서와 규칙에 우리의 행동을 맞추어야 할 의무도 느끼지 않는다. 이제 그것은 우리의 창조물이 되었다. 우리가 규칙을 만든다. 우리가 현실의 경계를 정한다. 우리가 세상을 창조한다. 그리고 그렇게 하기 때문에 우리는 더 이상 외부의 어떤 권위에도 얽매이지 않는다. 우리는 더 이상 우리의 행동을 정당화할 필요가 없다. 왜냐하면 이제 우리는 우주의 설계자들이 되었기 때문이다. 우리는 우리 자신 밖의 어떤 것에도 책임을 지지 않는다. 왜냐하면 나라와 권세와 영광이 영원히 우리에게 있기 때문이다.”

 

포스트모더니즘은 현실 세계에서 어떤 모습으로 나타날까?

한 인터뷰어가 워싱턴 대학 학생들에게 이런 질문을 던졌다.

“내가 여성이라고 말하면 어떻게 반응하겠습니까?”
학생: “좋습니다.”

“내가 중국인이라고 말하면?”
학생: “조금 놀라겠지만, 그래도 좋다고 말할 겁니다.”

“내가 키가 6피트 5인치라고 말하면?”
학생: “당신이 사회에 해를 끼치지 않는다면 괜찮다고 생각합니다.”

인터뷰어는 마지막에 이렇게 말했다.

“5피트 9인치 백인 남성에게 당신은 6피트 5인치 중국인 여성이 아니라고 말하는 것이 그렇게 어려워져 버렸다. 이것이 우리 문화에 대해 무엇을 말해 주는가?”

분명히 이 학생들은 포스트모더니즘의 핵심 가정을 받아들였다.
“당신은 원하는 누구든 될 수 있다. 당신이 규칙을 만든다. 당신이 현실의 경계를 정한다.”

존 즈미락(John Zmirak)은 이렇게 말한다.

“우리는 기이하고 위험한 프로젝트에 착수했다. 우리는 더 이상 인간 생명의 규칙이나 우리를 창조한 하나님의 법에 얽매이지 않는 새로운 존재가 되려 한다. 우리가 선택하는 것 외에 성별도 없고, 우리가 받아들이는 것 외에 도덕도 없다.”

만약 진리와 거짓, 선과 악을 나누는 고정된 기준이 없다면, 객관적 진리라는 개념 자체는 사라진다.

이런 상황에서 “탈진실(post-truth)”이 2016년 옥스퍼드 사전의 올해의 단어로 선정된 것이 놀라운 일일까?

사전은 “탈진실”을 다음과 같이 정의했다. 

“객관적 사실보다 감정과 개인적 신념에 대한 호소가 여론 형성에 더 큰 영향을 미치는 상황.”