무너진 세상을 치유하는 10가지 단어

10 words to heal our broken world

책 소개

“문화를 둘러싼 싸움은 언제나 마음과 생각을 둘러싼 싸움을 포함하며, 마음과 생각을 위한 싸움은 언제나 단어를 둘러싼 싸움이다. 특히 단어를 정의하는 권한을 둘러싼 싸움이다. 이 중요한 책에서 스콧 앨런은 오늘날 가장 중대한 문화적 갈등을 위한 필수 안내서를 제공한다. 곧 가장 중요한 단어들이 무엇인지, 그것들이 어떻게 재정의되고 있는지, 그리고 우리가 지켜 내기 위해 싸워야 할 정의가 무엇인지를 보여 준다.”

존 스톤스트리트(John Stonestreet)
콜슨 센터(Colson Center) 대표, 《브레이크포인트(Breakpoint)》 진행자

문화를 바꾸고 싶다면, 먼저 언어를 바꾸어야 한다.

복음의 적들은 이 사실을 너무도 잘 알고 있다. 그들은 우리의 가장 근본적인 단어들의 의미를 교묘하게 재정의해 왔으며, 그것들을 제도와 학교 교육과정 속에 깊이 심어 놓음으로써 사회를 자신들의 해롭고 반기독교적인 신념에 맞게 변화시키려 하고 있다.

그렇다면 예수 그리스도를 따르는 우리는 어떻게 응답해야 하는가?

최소한 다음의 열 가지 핵심 단어에 대한 참된 성경적 정의를 분명히 알고 지켜 내야 한다.
곧 진리(truth), 인간(human), 성(sex), 결혼(marriage), 자유(freedom), 정의(justice), 권위(authority), 믿음(faith), 아름다움(beauty), 사랑(love) 이다.

만일 우리가 교회의 부흥과 문화의 개혁을 간절히 바란다면, 우리는 이 열 가지 기초적인 단어들의 참된 정의를 회복해야 한다.

 

스콧 D. 앨런(Scott D. Allen)은 제자국가연합(Disciple Nations Alliance)의 대표이다.

Scott D. Allen

저자 소개

스콧 데이비드 앨런(Scott David Allen)은 제자국가연합(Disciple Nations Alliance)의 대표이다. 그는 기독교와 문화, 세계관, 가정, 성경적 정의, 빈곤 문제에 이르기까지 다양한 주제에 대해 자주 강의하는 교사이다. 그는 여러 권의 책을 저술하고 공동 집필했으며, 그중에는 베스트셀러인 『왜 사회정의는 성경적 정의가 아닌가(Why Social Justice Is Not Biblical Justice): 사회적 위기의 시대에 동료 그리스도인들에게 보내는 긴급한 호소』도 포함되어 있다.

제자국가연합 대표로 섬기기 전에, 스콧은 기독교 빈곤 구호 단체인 Food for the Hungry에서 19년 동안 사역했다.

그는 아프리카, 아시아, 라틴아메리카를 광범위하게 여행하며, 기독교 지도자들이 성경적 세계관을 받아들이고, 모든 민족을 제자로 삼으라는 그리스도의 명령에 충실하게 개인적으로나 공적으로 그 세계관을 실천하도록 돕는 사역을 해왔다.

그와 그의 아내 킴벌리(Kimberly)는 미국 오리건주 벤드(Bend)에 살고 있다. 스콧은 다섯 자녀와 세 명의 손주를 둔 자랑스러운 아버지이다.

 

서론

“네 씨로 말미암아 땅의 모든 민족이 복을 받을 것이다”(창세기 12:3; 22:18). 하나님께서는 이스라엘과 교회의 조상인 아브라함에게 이렇게 약속하셨다(갈라디아서 3:7-9). 시대를 관통하는 하나님의 위대하고 변함없는 계획은 그분의 백성, 곧 아브라함의 후손들을 통해 하나님께서 사랑하시는 열방을 복되게 하시는 것이다.

하나님께서는 자신의 백성을 구원하신 목적 중의 하나는 곧 열방의 빛이 되어 이웃의 유익을 위해 일하게 하시기 위함이다. 자유롭고 정의로우며 자비로운 문화를 만드는 일에 참여하게 하시기 위함이다. 또한 선하고 참되며 아름다운 모든 것을 부패와 쇠퇴로부터 지켜내는 소금이 되게 하시기 위함이다.

 

우리는 복음을 전하는 일이 이 사명의 핵심임을 안다. 왜냐하면 우리는 예수 그리스도를 믿는 믿음을 통해 이웃들을 창조주와의 인격적인 관계로 초대하기 때문이다. 복음은 개인적·문화적 새로움과 변화의 출발점이다. 그러나 해야 할 일은 더 많이 남아 있다. 문화는 진리의 풍성한 토양 속에서 번성하며, 단어와 언어에 대한 성경적 정의는 우리를 진리로 인도한다.

 

단어는 놀라울 만큼 강력하다. “태초에 말씀이 계시니라. 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라”라는 요한복음의 말씀처럼, 말씀은 우주를 존재하게 하셨다. 우리가 ‘말씀에 기초한 우주(word-based universe)’ 안에 살고 있다고 말하는 것은 결코 과장이 아니다.

 

하나님께서는 문화를 창조할 수 있도록 언어와 단어를 사용하는 능력을 지닌 자신의 형상대로 우리를 창조하셨다. 가톨릭 역사가 로버트 루이스 윌컨(Robert Louis Wilken)은 “문화는 언어로 살아간다”라고 썼으며, “기독교 문화의 감정과 사상과 정서는 성경의 언어에 의해 형성되고 전달된다”고 말했다.

역사학자 토머스 케이힐(Thomas Cahill)은 그의 탁월한 저서 《유대인의 선물(The Gifts of the Jews)》에서, 4천 년 전 아브람(후에 아브라함)이 하나님의 음성을 듣고 믿음으로 그 음성을 따랐다고 말한다. 그가 이방 우상을 섬기는 데서 떠나 참 하나님께로 돌아섰을 때, 그의 세계관은 변화되었다. 그리고 그 결과 그의 어휘가 바뀌었고, 세상의 어휘도 바뀌었다. 그는 이렇게 기록한다.

“유대인들은 우리에게 완전히 새로운 어휘, 완전히 새로운 영의 성전, 이전에는 결코 알려지지 않았던 사상과 감정의 내면 풍경을 주었다. … 우리는 아침에 일어나거나 길을 건널 때조차 유대적인 영향을 받지 않을 수 없다. 우리는 유대인의 꿈을 꾸고 유대인의 소망을 품는다. 사실상 우리의 가장 훌륭한 단어들—새로움, 모험, 놀라움, 독창성, 개인, 인격, 소명, 시간, 역사, 미래, 자유, 진보, 영, 믿음, 소망, 정의 [그리고 나는 사랑, 긍휼, 인간 존엄성, 인권을 덧붙이고 싶다]-는 유대인들의 선물이다.”

나는 《유대인의 선물》이라는 제목을 좋아한다. 왜냐하면 그것은 이 단어들을 “선물”로 정확하게 묘사하기 때문이다. 실제로 그것들은 하나님께서 성경 말씀을 통해 주신 매우 귀중한 선물이며, 하나님께서는 그것을 유대 민족과 교회에 맡기셔서 온 세상의 유익을 위해 사용하게 하셨다.

이 단어들과 개념들은 케이힐이 말한 “이전에 결코 알려지지 않았던 사상과 감정의 내면 풍경”을 만들어 냈다. 다시 말해, 그것들은 사람들과 국가들이 번영하고 꽃피울 수 있도록 새로운 정신적 공간을 창조했다.

우리는 이 단어들을 하나님께서 주신 귀한 선물로 보고 있는가? 우리만을 위해 주신 것이 아니라, 우리를 통해 세상에 주신 선물로 보고 있는가? 우리는 그렇게 보아야 한다.

 

우리 대부분은 단어를 당연하게 여긴다. 우리는 날마다 단어를 사용하면서도, 그 의미나 정의가 어디에서 왔는지 깊이 생각하지 않는다. 우리는 사용하는 단어들이 항상 존재해 왔거나 다른 문화에도 비슷한 의미가 있다고 가정한다. 그러나 그렇지 않다. 케이힐이 말했듯이, 우리의 가장 좋은 단어들 대부분은 성경을 통해 우리 언어 안으로 들어왔다.

영어권 사람들에게 이러한 변화는 400년이 넘는 세월 전에 일어났다. 존 위클리프(John Wycliffe, 약 1328–1384)와 윌리엄 틴들(William Tyndale, 약 1494–1536)과 같은 헌신적이고 희생적인 기독교 영국인들이 성경을 처음 영어로 번역한 것을 통해서였다.

그 결과 영어를 사용하는 사람들은 처음으로 성경적 단어와 정의들을 읽고 묵상할 수 있게 되었다. 정의, 자유, 긍휼, 인간 존엄성과 같은 완전히 새로운 개념들이 평범한 영국인들의 사고를 확장하고 변화시키기 시작했으며, 이는 정치·교육·법률 등 그들의 문화 전반에 깊은 변혁을 가져왔다.

프랑스, 스페인, 독일, 네덜란드에서도 성경이 각 민족의 언어로 번역되었을 때 같은 일이 일어났다. 그리고 이 동일한 과정은 기독교 선교사들과 성경 번역가들의 헌신적인 수고를 통해 전 세계 곳곳에서 반복되어 왔다. 지금도 계속되고 있다.

이전 세대의 기독교 선교사들은 단지 성경만 토착 언어로 번역한 것이 아니었다. 그들은 토착민들이 직접 성경을 읽을 수 있도록 글을 가르쳤다. 또한 교육, 정부, 법률, 시민사회의 영역에서 성경적 정의를 제도화하기 위해 학교와 대학을 세웠다. 이러한 방식으로 그들은 세상을 변화시켰다. 그들은 국가들을 제자 삼았다.

 

이 일은 내 나라 미국에서도 일어났다. 미국의 초기 제도들은 참되고 성경적인 정의의 견고한 기초 위에 세워졌다. 위대한 건국의 아버지들 가운데 한 사람인 노아 웹스터(Noah Webster)는 이것을 자신의 평생 사명으로 삼았다. 웹스터는 “미국 교육의 아버지”로 불린다. 그는 자유로운 국민에게는 “성경 위에 세워진” 사전이 필요하다는 사실을 깨닫고, 1828년에 『미국 영어사전(American Dictionary of the English Language)』을 편찬했다.

그의 사전은 이전에도 이후에도 어떤 참고서보다 더 많은 성경적 정의를 담고 있었다. 노예제와 다른 죄악의 오점에도 불구하고, 이러한 성경적 유산은 인류 역사상 가장 자유롭고 번영하며 관대하고 인간적인 나라 중 하나를 만들어 냈다. 그러나 안타깝게도 우리는 그 유산을 내버리고 있다. 오늘날 미국과 서구 세계 전역에서 우리의 “문화 엘리트들”은 웹스터의 1828년 사전을 버리고, 엄청난 속도로 단어들의 의미를 재정의하고 있다. 우리는 하나님을 떠나 우리 자신의 길로 가고 있으며, 예배의 변화와 함께 언어와 문화의 변화도 뒤따르고 있다.

 

이러한 단어들의 재정의는 엄청난 긴장과 혼란을 만들어 냈다. 의사소통은 점점 어려워진다. 우리는 같은 단어를 사용하지만, 서로 다른 사전을 가지고 있는 것처럼 보인다. 우리는 서로를 곁눈질하며 생각한다(영화 《프린세스 브라이드》의 이니고 몬토야의 말을 빌리자면). “당신은 계속 그 단어를 쓰고 있지만, 내가 보기엔 당신이 생각하는 뜻은 아닌 것 같습니다.”

나는 수많은 나라를 여행할 특권을 누렸다. 처음에는 국제개발단체인 Food for the Hungry에서, 그리고 이후에는 지금 내가 이끌고 있는 Disciple Nations Alliance에서 사역했다. 나는 인간 개발과 빈곤 퇴치에서 단어와 언어가 얼마나 중요한 힘을 가지는지 보아 왔다.

예를 들어, 내 동료 중 한 사람인 아르투로는 과테말라 고지대의 마야 부족인 포콤치(Pokomchi) 사람들과 함께 일했다. 그들은 그 나라에서도 가장 가난한 집단 중 하나였다. 포콤치 사람들은 자급자족 농부들이었고, 옥수수가 주식이었다. 그런데 아르투로는 매년 수확 때마다 쥐들이 수확량의 절반 가까이를 먹어 치운다는 사실을 발견했다. 그는 왜 그들이 쥐로부터 곡식을 보호하지 않는지 궁금했다. 그들의 대답은 이러했다.

“쥐는 원래 늘 이렇게 곡식을 먹어 왔습니다. 우리 조상 시대에도 그랬고, 우리 아버지 시대에도 그랬으며, 우리 자녀들에게도 그럴 것입니다.”

선교사들은 이미 포콤치 마을에 와 있었고, 부족 사람들 중 일부는 예수님의 제자가 되어 있었다. 교회들도 세워졌다. 많은 선교 단체들은 이 집단을 “복음화된(reached)” 그룹으로 여기고 다음 사역지로 이동했을 것이다. 그러나 그들은 여전히 극심한 빈곤 속에 살고 있었고, 서반구에서 가장 높은 유아 사망률 중 하나를 기록하고 있었다.

만약 성경이 그들의 모국어로 번역되었다 해도, 그들은 읽을 수 없었기 때문에 여전히 닫힌 책과 같았을 것이다. 아르투로는 그들의 언어에 “다스림(dominion)”이라는 단어가 없다는 사실을 알게 되었다. 그들에게 인간이 동물 세계를 다스린다는 개념은 완전히 낯선 것이었다. 오히려 반대였다. 우리가 “자연”이라고 부르는 것은 그들보다 훨씬 더 강력한 존재였다. 그들의 생각 속에서 자연은 너무 강력했기에, 사람은 자연 앞에서 거의 무력한 존재였다. 그리고 이러한 사고방식은 쥐가 곡식을 먹어 치우는 문제 같은 단순한 일조차 바라보는 방식을 결정했다.

그래서 아르투로는 창세기 1장부터 시작하여 성경을 가르치기 시작했다. 그는 하나님께서 그들을 하나님의 형상대로 창조하셨으며, 하나님은 만물의 위대한 왕이시고, 우리가 그분의 형상대로 지음받았기 때문에 우리 또한 하나님의 창조 세계를 다스리도록 창조되었다고 가르쳤다. 그리고 아르투로는 포콤치 사람들에게 물었다.

“수확한 옥수수에 대한 다스림은 누구에게 있습니까? 여러분입니까, 아니면 쥐입니까?”

아르투로는 그들의 눈이 밝아지는 것을 볼 수 있었다. 이전에는 존재하지 않았던 전혀 새로운 생각, 새로운 정신적 공간이 그들의 마음속에 생겨났다. 그들은 대답했다.

“쥐들입니다.”

아르투로가 다시 물었다.

“하나님께서 원하시는 것이 그것입니까?”

그들은 대답했다.

“아닙니다.”

“그렇다면 여러분은 그것에 대해 무엇을 하겠습니까?”

그 단순한 질문 이후 놀라운 변화가 마을에 일어났다. 농부들은 쥐로부터 곡식을 보호하기 위한 간단한 저장고를 만들었고, 식량 공급은 두 배로 늘어났다. 유아 사망률은 급격히 떨어졌고, 포콤치 농부들은 완전히 새로운 방식으로 혁신하기 시작했다. 단 하나의 단어, “다스림(dominion)”—창조 세계에 대한 인간의 권한—이 가난한 마을을 변화시킨 것이다.

 

이 이야기와 이와 비슷한 사례들은 가난한 사람들과 공동체가 빈곤에서 벗어나도록 돕는 방법에 대한 내 관점을 완전히 바꾸어 놓았다. 핵심은 돈이나 기술의 이전이 아니었다. 북미의 개발 단체나 단기 선교팀이 그들을 위해 곡식 저장고를 지어주는 일은 쉬웠을 것이다. 그러나 포콤치 사람들이 “다스림”이라는 단어와 개념을 갖고 있지 않다면, 그것이 얼마나 효과적이겠는가?

서구에서 우리는 “다스림”과 같은 단어와 개념을 너무나 당연하게 여긴다. 우리는 식물과 동물 위에 인간이 권위를 가져야 한다고 배우며 자랐다. 그 반대가 아니다. 우리는 모든 사람이 이렇게 생각한다고 가정하지만, 사실 그렇지 않다.

“다스림”이라는 개념은 성경을 통해 세상에 들어왔다. 인간의 존엄성과 가치—성별, 민족, 사회적 지위와 상관없이 모든 인간의 존귀함—또한 성경을 통해 들어왔다. 자유와 법 아래의 평등한 정의 같은 단어와 개념들도 마찬가지다. 자비, 긍휼, 사랑 같은 단어들 역시 그러하다. 여기서 사랑은, 비록 큰 개인적 희생을 치르더라도, 또 그 사랑이 보답받지 못하더라도, 다른 사람의 유익을 위해 자신을 희생적으로 섬기는 것을 의미한다.

이 모든 단어와 개념은 성경을 통해 세상에 들어왔다. 인간 발전의 열쇠는 성경과 성경적 단어들의 능력 안에 있다. 물론 이러한 단어들은 토착 언어로 접근 가능해야 한다. 사람들은 그것들을 읽고 이해하도록 배워야 하며, 그 단어들과 개념들은 그들의 문화적 제도들—특히 교육의 실제와 체계—속에 깊이 뿌리내려야 한다.

 

이러한 총체적 이해는 한때 기독교 선교의 핵심에 있었다. 그러나 이제는 아니다. 오늘날 대부분의 기독교 선교사들의 목표는 예수 그리스도를 믿음으로 구원의 복음을 전하고, 새 신자들을 교회로 모으는 데 있다. 물론 성경을 모국어로 번역하려는 비전은 여전히 강하게 남아 있지만, 문해 교육이나 학교와 대학을 세우는 일에는 훨씬 적은 관심이 있다. 다시 말해, 성경의 단어들을 깊이 배우고 그것을 통해 문화와 국가를 형성하려는 관심은 거의 사라졌다.

현대 기독교 선교 안에 비교적 새롭게 자리 잡은 생각은, 예수님이 곧 다시 오시기 때문에 우리는 이 멸망할 세상에서 사람들을 구원해 내기 위해 복음 전도에 우선순위를 두어야 한다는 것이다. 문해 교육, 학교, 또는 흔히 “문화 참여(cultural engagement)”라고 불리는 활동을 통해 문화를 변화시키거나 국가를 형성하려는 노력은 부차적이거나 심지어 가장 중요한 일에서 사람들을 산만하게 만드는 시간 낭비로 여겨진다.

그러나 그리스도인들이 더 이상 영적 회심과 지역 교회의 좌석을 채우는 것 이상의 비전을 갖지 않는다고 해서, 다른 사람들이 단어의 힘을 이용해 문화를 변화시키려는 비전을 갖고 있지 않은 것은 아니다.

나의 친구이자 멘토인 대로우 밀러(Darrow Miller)가 가르쳐 준 것처럼, 문화를 바꾸고 싶다면 먼저 언어를 바꾸기 시작해야 한다. 복음의 적들은 이것을 아주 잘 이해하고 있다. 누군가는 문화를 형성할 것이다. 누군가는 단어를 정의하고, 그 단어들을 문화의 기초가 되는 체계와 제도 속에 심어 넣을 것이다. 만약 자유와 인간 번영으로 이끄는 참되고 성경적인 정의를 가진 그리스도인들이 그렇게 하지 않는다면, 나라를 파괴하는 거짓 정의를 가진 사람들이 그 일을 하게 될 것이다.

지난 한 세기 동안 이러한 파괴는 서구 국가들 안에서 계속 진행되어 왔다. 그리스도인들은 공적 영역에서 참된 정의를 지켜냄으로써 소금과 빛이 되어야 할 본래의 소명을 대체로 포기했다. 대신 우리는 우리의 신앙을 전도, 주일 예배 참석, 개인적 경건 정도로 제한하는 데 만족해 왔다.

교회가 자신의 사명을 수행하지 못하면, 국가만 해를 입는 것이 아니다. 교회 역시 해를 입는다. 우리는 교육 제도를 비기독교인들에게 넘겨주고, 우리의 자녀들을 바로 그 체계 속으로 보낸다. 그리고 12년 후, 우리 자녀들이 거짓된 정의들을 완전히 흡수하여 더 이상 성경적 정의를 말할 수 없게 되었음을 보고 놀란다. 다시 한 번 나의 친구 대로우의 말을 인용하자면,

“교회가 국가를 제자 삼는 데 실패하면, 국가는 교회를 제자 삼게 될 것이다.”

 

오늘날 우리는 바로 그 지점에 와 있다. 세속적 포스트모던 문화가 교회를 형성하고 있으며, 교회가 문화를 형성하는 것이 아니다.

그 결과 교회는 성경적 진리를 버리면서 힘을 잃고, 끝없는 ‘타당성(relevance)’ 추구를 통해 사회적 역할을 회복하려 한다. 그러나 실제로 이러한 시도는 교회를 점점 더 깊은 무의미함 속으로 떨어뜨릴 뿐이다. 그 하강 과정은 대략 다음과 같다.

• 교회는 문화에 적절하게 말하려고 한다.
• 교회는 문화의 언어를 채택한다.
• 교회는 문화에 순응한다.
• 교회는 문화에 사로잡힌다.

그러나 이것은 단지 불편한 사회학적 과정만이 아니다. 우리는 우리의 원수가 혈과 육이 아니라 “하늘에 있는 악의 영들”(에베소서 6:12)이라는 사실을 기억해야 한다. 사탄은 자신의 위조된 왕국을 확장하기 위해 단어의 재정의를 사용한다. 그의 전략은 기생적이다. 그는 하나님께서 주신 단어들에 달라붙어 그것들을 재정의한다. 하나님께서 주신 의미를 비워 버리고, 결국 그 단어들과 그 의미 자체를 파괴한다.

우리는 이것을 에덴동산에서 아담과 하와에게 주신 하나님의 말씀에 대한 사탄의 도전에서 본다(창세기 3:1-7).
“하나님이 정말 그렇게 말씀하셨느냐?”
사탄은 하나님의 말씀에 의심을 던지고, 그 결과 혼란이 생기며, 결국 반역과 파괴로 이어진다.

오늘날 이것이 어떻게 작동하는지 보라. 웹스터의 1828년 사전에서 “결혼(marriage)”을 찾아보면 다음과 같은 정의를 발견하게 된다.

“한 남자와 한 여자가 평생 연합하는 행위, 혼인; 남자와 여자의 평생 법적 결합. 결혼은 상호 애정과 신실함 가운데 함께 살아가기 위한 민사적이며 종교적인 계약이다. 죽음이 그들을 갈라놓을 때까지 지속된다. 결혼은 성적 문란을 방지하고, 가정의 행복을 증진하며, 자녀의 양육과 교육을 보장하기 위해 하나님께서 친히 제정하신 것이다.”

 

이제 우리는 전혀 다른 시대에 살고 있다. “남편”과 “아내”라는 단어는 차별적이라고 여겨지고, 결혼을 두 사람에게 제한하는 것은 혐오라고 여겨지며, “종교의 자유”는 편협함으로 간주된다. 오늘날 많은 사람들은 단어가 자신들이 원하는 의미만 가지기를 바란다.

영어에서 가장 중요한 단어들 가운데 일부—결혼뿐 아니라 자유, 사랑, 정의, 성(sex), 인간(human), 진리(truth) 같은 단어들—이 비성경적 이데올로기를 확산시키기 위해 의도적으로 재정의되어 왔다.

그러나 포스트모던 해체주의와는 달리, 단어는 우리가 원하는 의미를 채워 넣는 빈 그릇이 아니다. 이것들은 하나님께서 말씀하신 단어들이다. 따라서 그것들을 재정의하는 것은 창조주께 대한 반역 행위이다.

 

내가 이 책을 쓴 이유는 두 가지다. 첫째는 우리 문화 속의 많은 “핵심 단어들”이 얼마나 빠르게 재정의되고 있는지에 대한 깊어지는 경각심 때문이다. 그리고 그 결과로 반드시 따라오게 될 파괴적인 결과들 때문이다.

이러한 경각심은 많은 그리스도인 형제자매들이 자신도 모르게 이러한 재정의된 의미들을 받아들이고 있다는 사실을 깨닫게 되면서 더욱 커졌다. 참된 정의에 대한 무지는 교회뿐 아니라 교회가 섬기도록 존재하는 국가들에게도 재앙이다. 케빈 드영(Kevin DeYoung) 목사는 이렇게 말했다.

“그리스도인들은 말씀의 사람들이다. 우리는 성육신하신 말씀을 예배하며, 신앙을 북돋우고 신앙을 지켜 주는 단어들의 중요성을 믿는 사람들이다. 모든 사람들 가운데서도 그리스도인들은 정의(definitions)에 대해 가장 깊이 관심을 가져야 한다.”

그리스도를 닮아 가는 우리의 형성은 올바른 성경적 단어의 의미 위에 세워져야 한다. 교회의 부흥과 문화의 개혁이 일어나기를 원한다면, 우리는 성경적 어휘를 회복해야 한다. 로버트 루이스 윌컨(Robert Louis Wilken)의 엄중한 경고를 귀담아들어야 한다.

“우리가 우리의 어휘와 우리를 그리스도인답게 만드는 개념적 틀을 잃어버린다면, 우리는 더 이상 교회일 수 없다.”

이 책을 쓴 두 번째 이유는, 우리가 Disciple Nations Alliance에서 교회가 본래의 사명—국가들을 축복하고 제자 삼는 사명—을 회복하도록 돕고 있기 때문이다. 우리는 예수님의 원수들이 성경적 단어들을 재정의함으로 국가들을 파괴하는 동안 수동적으로 서 있기 원하지 않는다.

우리는 우리의 이웃과 그들의 가족, 공동체, 국가들이 번영하기를 바란다. 부패로 고통받는 나라들이 더 정의롭게 되기를 원한다. 가난에 시달리는 나라들이 더 번영하기를 바란다. 그리고 우리는 이것이 한 국가의 지배적인 문화 안에 성경적 어휘와 현실에 부합하는 도덕적·정신적 생태계가 형성되지 않고서는 결코 가능하지 않다고 확신한다.

 

이 책은 오늘날 극적으로 재정의된 열 가지 중요한 단어들의 참된 의미를 교회가 되찾도록 돕는 과정의 시작이 될 수 있다. 각 장은 서로 다른 단어를 다루며 같은 구조를 따른다.

• 우리는 성경 안에서 계시되고, 2천 년 동안 교회에 의해 살아내어진 그 단어들의 참된 하나님 주신 의미를 탐구할 것이다.
• 우리는 그 단어들이 어떻게 자유롭고 인간적이며 정의로운 문화를 세우는 데 직접적으로 기여했는지를 살펴볼 것이다.
• 그리고 각 단어가 어떻게 재정의되었는지, 새로운 의미들이 얼마나 깊은 해악과 파괴적인 문화 변화를 가져왔는지를 밝힐 것이다.
• 마지막으로, 그리스도인들이 일상 속에서 참된 의미를 보존하고 실천함으로 어떻게 소금과 빛이 될 수 있는지를 실제적으로 탐구할 것이다.

 

왜 이 열 가지 단어인가? 그것들이 너무나 근본적이기 때문이다. 이 단어들이 어떻게 정의되고 이해되는가는, 선하든 악하든, 한 사람의 삶과 가정, 그리고 한 국가를 형성하는 데 거의 모든 것보다 더 큰 영향을 미친다.

나의 동기는 문화 전쟁에서 승리하려는 것이 아니라, 우리의 이웃을 사랑하고 나라들을 축복하라는 부르심에 신실하기 위함이다. 나는 고대 중국 철학자 공자의 다음 말에 동의한다.

“무너져 가는 사회를 재건할 때 가장 먼저 해야 할 일은 단어의 올바른 의미를 회복하는 것이다.”

이 책에서 다루는 열 가지 단어(그리고 더 많은 단어들)에 대한 참된 의미가 존재한다. 그 정의들은 하나님의 말씀인 성경으로부터 나온다. 그리고 이 성경적 정의들은 단지 그리스도인들에게만 유효한 것이 아니다. 그리스도인이든 비그리스도인이든 모든 사람에게 참되다.

그리스도인들은 누구보다도 이러한 참된 정의를 알고, 그 위에 삶을 세워야 한다. 모든 것은 여기서 시작된다. 우리의 삶 속에서, 우리의 가정 속에서, 우리의 일터 속에서 시작된다. 그리고 거기서부터 우리는 공적 영역에서 이러한 참된 정의들을 보존하고 변호하기 위해 힘써야 한다. 또한 우리의 사회 제도들 속에 이러한 정의들이 자리 잡도록 해야 한다. 다시 말하지만, 이것들은 단지 우리만을 위한 진리가 아니라 모두를 위한 진리다. 사회가 진리의 기초 위에 세워지지 않는다면, 결국 거짓의 기초 위에 세워질 것이고, 우리는 그 끔찍한 결과를 겪게 될 것이다.

나는 이 책이 전 세계의 그리스도인 형제자매들에게 도움이 되기를 바란다. 그러나 특별히 미국과 다른 서구 국가들에서 일어나고 있는 일에 깊은 우려를 갖고 있다. 지난 200년 동안 서구는 성경적 유신론에서 세속적 유물론으로, 그리고 지금 떠오르는 포스트모던 신이교주의로 세계관의 근본적인 전환을 겪어 왔다.

서구(그리고 전 세계)에서 문화의 지각판이 움직이면서, 교회를 향한 사회적 압력은 점점 커지고 있다. 서구의 지배적 문화는 거의 하룻밤 사이에 “탈기독교(post-Christian)”에서 “반기독교(anti-Christian)”로 이동했다. 그리고 그 변화와 함께 성경적 정의를 버리라는 압력도 날마다 강해지고 있다.

점점 더 많은 정책과 법률들이 거짓된 재정의를 기반으로 말과 행동을 강요하고 있다. 성경적 정의를 고수하는 것은 문화적 낙인뿐 아니라 때로는 법적 처벌까지 초래한다. 심지어 시민 불복종을 요구할 수도 있다.

유럽과 북미의 신실한 그리스도인 남은 자들은 이 압력을 견뎌낼 수 있을까? 결국 이 질문은 우리 각자에게 달려 있다. 우리는 누구의 사전을 신뢰할 것인가?

 

로사리아 버터필드(Rosaria Butterfield)는 새로운 문화적 재정의를 확산시키기 위해 최선을 다하고 있었다. 그녀는 무신론자였고, 가톨릭 신앙 안에서 자란 어린 시절을 버렸으며, 역사적 기독교 신앙을 비논리적이고 미신적인 것으로 여겼다. 그녀는 수년 동안 동성 관계 속에서 살았고, 시러큐스 대학에서 영어와 여성학 교수로 일하면서 최초의 동성 파트너십 정책을 공동으로 성공시켰다. 그녀가 회심할 당시에는, 종교적 우파를 레즈비언 페미니스트의 관점에서 비판하는 책을 쓰고 있었다. 그녀는 성경과 성경적 언어를 해체하기 위한 의도를 가지고 접근했다. 로사리아는 성경이 위험하고 비이성적이라고 믿었다.

그러나 하나님은 그녀의 삶 속에 들어온 한 그리스도인의 따뜻한 환대와 진실한 사랑을 사용하셔서 그녀의 방어벽을 허무셨다. 시간이 지나면서 로사리아는 자신의 세계관에 의문을 품기 시작했다. 그녀는 그 변화를 이렇게 설명한다.

“이것은 LGBT 공동체에 대한 나의 첫 번째 배신이었다. 나는 누구의 사전을 신뢰할 것인가? 내가 도왔던 공동체의 사전인가, 아니면 나를 창조하신 하나님을 반영하는 사전인가?”

바로 그것이 질문이다. 당신은 누구의 사전을 신뢰하는가?

노아 웹스터처럼, 나는 이 책이 작은 방식으로나마 교회의 부흥과 문화의 개혁에 기여하기를 바란다. 이 책이 성경적 단어들의 능력과 아름다움과 진실함에 당신의 눈을 열어 주고, 그 단어들과 의미들을 신실하게 관리하며 보존하고 다음 세대에 전수하도록 당신을 격려하기를 바란다.

하나님은 바로 이러한 시대를 위해 우리를 부르셨다. 성(sex), 결혼, 사랑, 자유, 정의, 그리고 진리 자체에 대해 진실을 말함으로 소금과 빛이 되자. 나의 기도는, 당신이 이러한 참된 의미들이 삶의 모든 영역을 형성하도록 허락하고, 또한 당신을 통해 이웃과 일터, 더 넓은 문화 속에 영향을 미쳐 하나님의 영광과 우리 나라들의 유익을 이루게 되는 것이다.

— Scott D. Allen
미국 오리건주 벤드(Bend, Oregon)
2024년 7월